- काम-सूत्र, en escritura devánagari.
- kāma-sūtra, en el sistema IAST de transliteración sánscrita.
- Pronunciación: kámasutra.
- Etimología: ‘aforismos sobre la sexualidad’, siendo kāma: ‘placer sexual’ y ‘. sūtra: ‘hilo, frase corta’
Considerado como el trabajo básico sobre el amor en la literatura sánscrita, fue escrito por Vatsiaiana. El título completo es Vātsyāyana kāma sūtra ('Los aforismos sobre la sexualidad, de Vatsiaiana’). Cronológicamente se sitúa al autor en el periodo Gupta (que sucedió entre el 240 y el 550 d. C.).
La autoría se atribuye a Vatsyayana Mallanaga , quien recopilaría una serie de enseñanzas durante el s. II
El libro está escrito en forma de aforismos o reglas sencillas (Kama, en sánscrito, significa deseo; y Sutra, hilo o forma hilada de redacción en reglas sencillas). Sus 36 capítulos están organizados en 7 partes, de las cuales sólo la segunda (por la que más se conoce al Kama Sutra) trata sobre la unión sexual. En sus diez capítulos se tratan las 64 formas de unión sexual contempladas.
A lo largo del tiempo se han publicado diversas versiones. Originalmente, cualquiera de las versiones con ilustraciones, ya sean éstas en contexto o en portada, fueron dibujadas a mano.
Capítulos
- "Introducción" (4 capítulos): sobre el sexo en general, su lugar en la vida de un hombre, y una clasificación de las mujeres.
- "Sobre el acto sexual": una discusión en profundidad sobre los besos, varios tipos de juegos sexuales preliminares al acto sexual, orgasmos, una lista de posiciones sexuales, sexo oral, tabúes y tríos.
- "Sobre la elección de una esposa" (5 capítulos): cortejo y matrimonio.
- "Sobre la esposa" (2 capítulos): conducta adecuada de una esposa.
- "Sobre las esposas de otros" (6 capítulos): principalmente seducción.
- "Sobre las cortesanas" (6 capítulos).
- "Sobre atraer a otras personas" (2 capítulos).
Posiciones y maneras de hacer el amor
Vatsiaiana creía que había 8 maneras básicas de hacer el amor y 8 posiciones principales. El Kámasutra tiene un total de 64 "artes", nombre que da el autor a la combinación de una manera de hacer el amor con una posición. El capítulo que enumera las múltiples artes es el más conocido, y es un error muy común confundir éste con el Kámasutra cuando en realidad es sólo una parte de él. Cabe mencionar que el hacer el amor es el arte de jugar el uno con el otro, descubrir cuáles son los puntos más sensibles de la pareja con la finalidad de que ella sienta placer y siempre tenga en cuenta cuál es la diferencia entre ambos.
Si tuviésemos que hablar del legado del Kamsutra siglos después, pensaríamos además en el lugar en el que coloca a la mujer, liberándola del sometimiento al placer del hombre, y aclarando que es ella quien debería manejar y guiar el acto sexual, ya que su proceso de goce es más lento que el del hombre.
Placer y pecado
El resto ofrece consejo sobre cómo ser un buen ciudadano y muestra algunas ideas sobre las relaciones entre hombres y mujeres. El Kámasutra define el sexo como una "unión divina". Vatsyayana creía que el sexo por sí mismo no era algo malo, pero practicarlo de manera frívola sí era pecaminoso. El Kámasutra ha ayudado a muchas personas a disfrutar del arte del sexo a un nivel más profundo, y puede considerarse como una guía técnica para el disfrute sexual, así como un esbozo de las prácticas sexuales en la India durante esa época.Estos conceptos los une profundamente con el legado religioso del hinduismo, quienes funden curiosamente sus ritos espirituales con los carnales. Y es que para el autor del libro, Vatsyayana, la relación sexual abierta, no es algo malo, aunque hacerlo sin goce ni plenitud si puede llegar ser pecaminoso.
La traducción al inglés más famosa es la de Sir Richard Francis Burton que data de 1883. Otra traducción importante es la de Indra Shina, realizada en los años setenta del siglo XX.
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| Posiciones Kama Sutra en Henna |
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Khajuraho: templos del Kamasutra
Khajuraho es uno de esos sitios que merece la pena visitar, no sólo por sus famosos Templos del Kamasutra, llenos de esculturas, representando, muchas de ellas, escenas de gran erotismo, sino por ser una zona muy verde, rodeada de ríos y cascadas y por lo increíblemente cuidado que está.
Khajuraho es uno de esos sitios que merece la pena visitar, no sólo por sus famosos Templos del Kamasutra, llenos de esculturas, representando, muchas de ellas, escenas de gran erotismo, sino por ser una zona muy verde, rodeada de ríos y cascadas y por lo increíblemente cuidado que está.
Está situado en el estado de Madhya Pradesh, y aunque hasta hace pocos años, llegar hasta allí costaba muchas horas de viaje, ahora cada vez es más accesible. Debido a la gran influencia de turistas.
Los famosos templos de los que presume la ciudad, los Templos del Oeste, fuer
on construidos entre los años 950 y el 1.050, en lo que hoy es un lugar ajardinado muy limpio y bien cuidado, en el que no deberíamos perdernos el atardecer. Sin embargo, esos bonitos jardines hasta hace no muchos años eran selva, y los templos estaban en un lugar recóndito, motivo por el cual han podido resistir todos estos años, a pesar de los ataques masivos del imperio mogol en el país.
Originalmente, había construidos ochenta templos, de los cuales sólo se conservan veinticinco, pero todos ellos de gran belleza. En ellos, podemos contemplar la unión de lo divino y lo humano y se utiliza lo sensual como el camino de lo espiritual; se considera el acto del amor como algo cósmico, algo que nos hace entender aún más la belleza del mundo. Pero en realidad, hay muchas teorías sobre porqué se decoraron los templos con figuras eróticas, algunas hablan de homenaje al matrimonio de Shiva y Parvatti, otros lo ven como método educativo para enseñar a los más jóvenes el Kamasutra o que los amantes servían de protección contra los malos espíritus.
En este grupo de templos podemos encontrar el Templo de Varaha, con una figura del dios Vishnú,
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Templo de Varaha |
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| Vishnú |
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Matangesvara |
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| Dios Shiva |
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| Kandariya |
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| Detalle |
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| Kandariya |
Templo de Visnatha, que contiene en el interior algunas de las esculturas mejor conservadas.
Los templos del Este, son tres templos hinduistas y tres jainístas, aunque mucho más pequeños que los del Oeste, entre los cuales cabe destacar el Templo de Parsvanatha, que tiene pocas esculturas eróticas, pero impresionantes figuras femeninas representando escenas cotidianas, como maquillarse o tocar instrumentos.
En el grupo Sur, podemos ver el Templo de Duladeo, también en un enclave bastante agradable y el Templo de Chaturbhuja, con una impresionante estatua de Vishnú de tres metros de altura.
A. Menen, en su libro "Inde", afirma que las estatuas tienen un claro objetivo comercial. El templo hindú, a pesar de ser un lugar de culto, no era ni una iglesia ni una catedral. Sin duda era un lugar de encuentros sociales, en el que la presencia de las devadasis -servidoras de dios- lo convertía en una especie de burdel camuflado. De hecho, fue el puritanismo inglés el que prohibió que hubiera devadasis en los templos. Según esta controvertida hipótesis, desde el recinto del templo se entraba en la natya-mandapa, donde las danzas eróticas de las devadasis "condicionaban" al cliente antes de hacerlo pasar a la bhoga-mandapa, el área del goce. Lo que parece cierto, es que en la India brahmánica medieval, tres instituciones complementarias vivían en perfecta simbiosis: el matrimonio hindú, el harén, y el templo-burdel... Pero, ¿cómo se encajaba esto en la sociedad? Según André Van Lysebeth, autor de "Tantra, el culto de lo femenino",
los brahmanes se embolsaban el dinero, y el maharajá cobraba impuestos a los templos. El maharajá poseía un harén, que hacía escasear la "mercancía" disponible en el mercado, y los hombres eran prácticamente canalizados hacia el templo, gracias a lo cual, sus "ofrendas" alimentaban el tesoro real y permitían al maharajá mantener su harén, su palacio y su ejército. Aunque el brahmanismo se ha nutrido ampliamente del tantrismo, del cual ha tomado en préstamo muchas prácticas mágicas y procedimientos sexuales, sin embargo son los brahmanes y no los tántricos los que han comercializado el sexo en el templo. Un culto centrado en la Diosa, la Shakti, excluye la explotación comercial de la sexualidad femenina por parte del Hombre.
Shobita Punja, en su libro Divine Ecstasy. The Story of Khajuraho, da un repaso a la mayoría de las teorías publicadas por los estudiosos para interpretar las escenas sexuales de los templos. La autora, especialista en Historia del Arte e Historia de la India Antigua, por las universidades J. Nehru de Nueva Delhi y Stanford de California, expone finalmente su propia tesis, basada no sólo en estudios arqueológicos sino también etnográficos, que registran la pervivencia hasta nuestros días del culto y ceremonias a Siva en la aldea de Khajuraho, en particular en torno al festival anual de Maha-Shrivatri. Según la Dra. Punja, el programa iconográfico general de los templos de Khajuraho estaría encaminado a ilustrar las bodas místicas de Siva y Parvati, con todos los dioses, diosas, semidioses y seres celestiales reuniéndose para asistir a la fastuosa celebración de importancia cósmica.
"La escultura decorativa de los templos de Khajuraho y de otros lugares es a veces groseramente obscena, un hecho que podría desviar a los europeos a formarse un juicio erróneo de la ética de la religión hindú... Lo indecente era introducido a cuenta de la creencia popular de que era una protección contra el mal de ojo... Es la arquitectura de este periodo decadente la que ha hecho creer a los estudiantes europeos que se trata de la más típica de la mente india. El arte de cada país ha pasado por la misma fase de deterioro, cuando su energía creativa vital empieza a desvanecerse".
Havell da por buena la noción popular de que la India estaba pasando por una fase decadente cuando los británicos la 'salvaron' y construyeron su imperio. La Dra. Desai también sugiere la misma idea, desde un punto de vista socio-económico. Incluso hoy día mucha gente se adhiere a la teoría de que el Arte, como la Historia, cae en fases de decadencia (¡la nuestra, seguramente, la más depravada!). Tales explicaciones intentan racionalizar el porqué hallan hueco esculturas de esta naturaleza en muros de templos, pero no aclaran su significado simbólico.
El concepto de que las esculturas eróticas eran colocadas para ahuyentar el mal de ojo es aceptado por varios estudiosos. W. T. Elmore escribe:
"algo perfecto no tiene valor y por eso se deja algún defecto en todas partes. Ninguna casa se deja completa. El tejedor deja un defecto en su tela. La colocación de figuras obscenas y la talla de ídolos en los templos a menudo se explica de la misma manera".
Tanto Havell como Elmore tienen razón cuando afirman que hubo y hay una fuerte tradición supersticiosa en la India.
"algo perfecto no tiene valor y por eso se deja algún defecto en todas partes. Ninguna casa se deja completa. El tejedor deja un defecto en su tela. La colocación de figuras obscenas y la talla de ídolos en los templos a menudo se explica de la misma manera".
Tanto Havell como Elmore tienen razón cuando afirman que hubo y hay una fuerte tradición supersticiosa en la India.Otro argumento que se propuso fue que las escenas eróticas eran colocadas en los muros de templos para instruir y educar a la población, o para mantenerla apartada de los males del placer lujurioso. Otros defienden que las escenas eróticas son representativas de una era:
"Estas esculturas describen la vida de su época. Los artistas estaban obligados a tallarlas. Su época lo demandaba; su sociedad lo aprobaba; estaban equipados para ello con su ancestral tradición artística, y estaban inspirados por los textos del Kamashastra"
(Prakash, Vidya. Khajuraho, 1967)
Khajuraho fue finalmente rescatado de tantas dudosas interpretaciones gracias a los trabajos de Stella Kramrisch y Ananda K. Coomaraswamy, que se esforzaron en comprender el arte indio a la luz de la antigua filosofía. Descubrieron los simbolismos que daban significado a los 'dioses de muchos brazos de los hindúes', y permitieron a generaciones de estudiantes comprender la profundidad de significados de los templos hindúes y sus esculturas. La fuente de su comprensión fue el estudio crítico de los antiguos textos hindúes, como los Upanishads, los poemas épicos y los Shastras. En los Upanishads hay varias alusiones a relaciones sexuales, como analogía de la unión entre el devoto y lo divino. La unión sexual era la metáfora empleada para expresar la verdadera unión entre el alma humana y Dios. El Brihadaranyaka Upanishad (IV.3.21) nos dice que
"en el abrazo a su amada el hombre olvida el mundo entero –todo lo de dentro y lo de fuera; de la misma manera, aquél que abraza el Yo no sabe nada dentro ni fuera. Esta es la verdadera forma en que su deseo es satisfecho, el Espíritu y la totalidad de su deseo. Entonces nunca más tiene deseos ni dolor".
Stella Kramrisch, en su obra monumental The Hindu Temple, aclara que este estado de fuerte abrazo
"es un símbolo del moksha, la liberación final o re-unión de los dos principios, la Esencia (Purusha) y la Naturaleza (Prakriti)... y el símbolo de Purusha y Prakriti, así como de Moksha, es Maithuna, 'el estado de ser una pareja'. Maithuna es símbolo de Moksha, la liberación final, y significa una unión como la del Fuego y su poder abrasador, que es inseparable de, y en, el Fuego desde el principio".
Esta explicación está sustentada en la evidencia textual que respalda el uso del símbolo de 'unión' para representar la disolución definitiva en Dios, mediante la supresión del concepto de separación, causa del dolor de toda la humanidad. En esta línea, O. C. Gangoly argumenta que quizá las esculturas de Khajuraho fueron demasiado lejos:
"Las directrices canónicas no llegan al punto de exigir una ilustración de los varios vandhas, posturas sexuales descritas en nuestros textos del Kama-sastra (Arte del Amor). Pero algunos de los paneles del templo de Khajuraho parecen ilustrar estas posturas físicas no estrictamente exigidas por las directrices para representar maithunas como símbolos sagrados. Éstos podrían ser tema de malentendidos, de exageración inconsciente, o una interpretación errónea o descaminada de los textos del Silpa-sastra".
Stella Kramrisch, en su obra monumental The Hindu Temple, aclara que este estado de fuerte abrazo
"es un símbolo del moksha, la liberación final o re-unión de los dos principios, la Esencia (Purusha) y la Naturaleza (Prakriti)... y el símbolo de Purusha y Prakriti, así como de Moksha, es Maithuna, 'el estado de ser una pareja'. Maithuna es símbolo de Moksha, la liberación final, y significa una unión como la del Fuego y su poder abrasador, que es inseparable de, y en, el Fuego desde el principio".
Esta explicación está sustentada en la evidencia textual que respalda el uso del símbolo de 'unión' para representar la disolución definitiva en Dios, mediante la supresión del concepto de separación, causa del dolor de toda la humanidad. En esta línea, O. C. Gangoly argumenta que quizá las esculturas de Khajuraho fueron demasiado lejos:
"Las directrices canónicas no llegan al punto de exigir una ilustración de los varios vandhas, posturas sexuales descritas en nuestros textos del Kama-sastra (Arte del Amor). Pero algunos de los paneles del templo de Khajuraho parecen ilustrar estas posturas físicas no estrictamente exigidas por las directrices para representar maithunas como símbolos sagrados. Éstos podrían ser tema de malentendidos, de exageración inconsciente, o una interpretación errónea o descaminada de los textos del Silpa-sastra".
(Gangoly, O. C. The Art of the Chandelas, 1957).
Quizá las esculturas eróticas no retratan ni seres humanos ni el amor de los humanos por su Dios. El amor de los dioses por sus esposas es elogiado en los textos sagrados para expresar un concepto universal de unidad y unión. Los dioses Siva y Krishna son descritos como amantes divinos, y sus respectivas consortes, Parvati y Radha, los símbolos de las amadas. ¿Fue Khajuraho construido para celebrar tal unión divina?
Shobita Punja, Divine Ecstasy. The Story of Khajuraho
Konarak en Orissa : Templo del Sol
Tales escenas se dan no sólo en Khajuraho sino en otras partes de la India, como en Konarak en Orissa , donde el Templo del Sol exhibe motivos de parejas en unión esculpidas en los muros. Maithuna es un símbolo del tercer aspecto de la vida; kama, la búsqueda del placer y el disfrute en las labores propias. De acuerdo con los textos, la vida de una persona pasa del periodo de estudio y avance intelectual a la vida hogareña donde la búsqueda del kama, los placeres del mundo sensual, pueden ser disfrutados en su justo lugar.
La falta de realización en estos periodos de la vida puede conducir a insatisfacciones en la vejez, creando un desequilibrio entre el conocimiento y la experiencia. Pero el objetivo de la vida no es el dinero ni el placer físico, que se supone son anhelos transitorios. Éstos han de ser voluntariamente abandonados más tarde en la vida, a cambio de una dicha más duradera obtenida a través de la sabiduría, la senda del moksha, la liberación final.
Moksha
Para otras aplicaciones, vea Moksha (desambiguación).
Moksha (Sanskrit: मोक्ष mokṣa, liberación) o Mukti (Sanskrit: मुक्ति, lanzamiento) se refiere adentro Religiones indias a la liberación de samsara, el ciclo de la muerte y renacimiento y todo el sufrimiento y limitación de la existencia worldly. En Filosofía hindú, se ve como transcendence de ser fenomenal, un estado de un sentido más alto, en que materia, energía, tiempo, espacio, causalidad (karma) y las otras características de la realidad empírica se entienden como maya. La liberación está a las religiones indias como salvación está a Cristianismo. Más bien que siendo una recompensa por buenos hechos que se alcanza después de muerte, sin embargo, liberación se experimenta en esta misma vida como disolución del sentido del uno mismo mientras que una personalidad egoísta por la cual el alcohol subyacente, eterno, puro sea destapado. Este estado desireless concluye yogic trayectoria a través de la cual condicionó mentalidad-materialidad o nama-roopa (se encendió. la nombre-forma) se ha disuelto que destapaba su identidad eterna antes de la identificación de la mente/del alcohol con la forma material. La liberación es alcanzada por (y acompañada con) calmarse completo de todas las pasiones - un estado de ser conocido como Nirvana. Budista el pensamiento diferencia levemente de Advaita Vedantist lectura de la liberación. 
